Philosophie–Geschichte (Robert Gernhardt)

Die Innen- und die Außenwelt,

die war’n mal eine Einheit.

Das sah ein Philosoph, der drang

erregt auf Klar- und Reinheit.

Die Innenwelt,

dadurch erschreckt,

versteckte sich in dem Subjekt.

Als dies die

Außenwelt entdeckte,

verkroch sie sich in dem Objekte.

Der Philosoph sah dies erfreut:

indem er diesen Zwiespalt schuf,

erwarb er sich für alle Zeit

den Daseinszweck und den Beruf.

Die beiden letzten Zeilen sind doch irgendwie tröstlich, gell?!

„Dem philosophischen Seminar (historische und systematische Abteilung), der Verf.“ Der Band (zweite Auflage der Logischen Untersuchungen von 1913) steht samt studentischer Anmerkungen aus (vermutlich) diversen Jahrzehnten in der Göttinger Seminarbibliothek.

Für Nicht-Göttinger: Die Bibliothek des Philosophischen Seminars befand sich 15 Jahre oder so in einem Anbau. Der wird seit gestern abgerissen, um einem Neubau zu weichen. Die Bibliothek ist währenddessen „woanders“. Das heißt, es sind höchstens 5 Minuten zu Fuss. Aber da man das Gebäude verlassen und die Straße überqueren muss, ist das gefühlt hinterm Mond. Makes you wonder…

(1) Das ist ein Tee mit einem Stück Zucker. Also ist das ein Tee.

(2) Das ist ein Haus mit einem Schornstein. Also ist das ein Haus.

(3) Das ist eine Festplatte mit 200GB. Also ist das eine Festplatte.

(Potentielle) Gegenbeispiele:

(4) Das ist ein Tiger mit einer Batterie. Also ist das ein Tiger. (Nein, das ist ein Spielzeug)

(5) Das ist ein Pullunder mit zwei Ärmeln. Also ist das ein Pullunder. (Nein, das ist ein Pullover)

(6) Das ist eine Milch mit Kakaopulver. Also ist das eine Milch. (Nein, das ist ein Kakao)

(7) Das ist Natrium mit Chlor. Also ist das Natrium. (Nein, das ist Salz)

Ich gehe mal davon aus, dass mindestens eines der Gegenbeispiele funktioniert. Wenn man sagen will (und das will ich sagen), dass (1) bis (3) folgerichtig sind, gibt es, wie schon angedeutet, zwei Möglichkeiten.

Erste Möglichkeit: (1) bis (3) sind logisch folgerichtig. Dann müssen (1) bis (3) eine andere logische Form als (4) bis (7) haben; schließlich sind (4) bis (7) nicht folgerichtig. Die logische Form von (2) wäre ungefähr: F(a) und es gibt ein x, so dass G(x, a). Also, F(a). Die logische Form von (6) dagegen wäre ungefähr: F(a). Also G(a). Nun haben Sätze mit sehr ähnlicher Oberflächenform völlig verschiedene logische Formen, aber das ist wohl eine Eigenheit logischer Form, um die man so oder so nicht herumkommt.

Zweite Möglichkeit: (1) bis (3) sind begrifflich folgerichtig. Die Argumente sind, wenn man so will, enthymematisch. Es gibt jeweils unterdrückte, begrifflich wahre Prämissen. In (2) ist das z.B.: Alle Häuser mit einem Schornstein sind Häuser. Die logische Form des Arguments (in meiner Pseudonotation) wäre dann: F(a). Alle Fs sind Gs. Also G(a).

Das Problem: Ich habe keine Ahnung, nach welchen Kriterien man zwischen den beiden Möglichkeiten unterscheiden soll. Es gibt klare Fälle von begrifflicher Folgerichtigkeit (Beispiel: Stephan ist Junggeselle. Also ist Stephan unverheiratet.), aber die obigen Beispiele sind keine klaren Fälle. Der Umstand, dass wir sprachliches Wissen brauchen, um die logische Form eines natürlichsprachlichen Satzes auszutüfteln, ist allerdings noch kein Grund, (1) bis (3) für begrifflich folgerichtig zu halten. Wir brauchen auch viel sprachliches Wissen, um zu beurteilen, ob die folgenden Argumente folgerichtig sind:

(H1) Ein Haus hat einen Eingang. Also gibt es mindestens ein Haus.

(H2) Ein Haus wurde rot angestrichen. Also gibt es mindestens ein Haus.

(H3) Ein Haus ist noch kein Dorf. Also gibt es mindestens ein Haus.

„ein Haus“ trägt hier jeweils ganz Verschiedenes bei. Dennoch ist (H2) logisch folgerichtig, während (H1) und (H3) dies nicht sind. Also, hier meine Hypothese: (1) bis (3) sind logisch folgerichtig, obwohl man sehr viel sprachliches Wissen braucht, um ihre logische Form auszutüfteln. Jetzt muss ich nur noch Argumente für diese Hypothese finden!

PS Für diejenigen, die Bauchschmerzen bei meiner Gegenüberstellung von logischer und begrifflicher Folgerichtigkeit bekommen, weil sie logische Folgerichtigkeit für einen Spezialfall von begrifflicher Folgerichtigkeit halten: Unter „begrifflicher Folgerichtigkeit“ verstehe ich Folgerichtigkeit, die auch von der Bedeutung der nicht-logischen Ausdrücke abhängt.

(1) Es gibt Tiere.

(2) Es gibt keine Einhörner.

Beides glaube ich, aber es kann aus begrifflich-logischen Gründen nicht beides falsch sein. Aus solchen Beispielen (zusammen mit weiteren Überlegungen) sollte man die Lektion lernen, dass skeptische Szenarien nicht die Möglichkeit umfassenden Irrtums bzw. umfassender Falschheit illustrieren, sondern die Möglichkeit umfassenden Unwissens. Als Slogan formuliert: Sceptical scenarios are ignorance-possibilities, not error-possibilities.

Autobiographische Anmerkung: Das glaube ich seit 2001, aber weder das damalige Oberseminar noch Olaf Müller (der mein Beispiel in seinem Buch Wirklichkeit ohne Illusionen I, 2003, S. 47 diskutiert) wollten mir so recht zustimmen. Da das Beispiel schon in Olafs Buch publiziert war und ich die These nicht so spannend fand, habe ich sie dann nie aufgeschrieben.

Nun aber das déjà-vu-Erlebnis: Im April erschien in Analysis „A Refutation of Global Scepticism“ (und hier der Link für Göttinger) von Ken Gemes. Der Artikel ist sehr kurz und besteht eigentlich nur aus einem Beispiel, nämlich:

(1*) Ich habe eine Hand.

(2*) Es ist nicht der Fall, dass eine meiner Hände eine Warze hat.

Als das ich las, war meine erste Reaktion „Mist, hätte ich doch nur vor ein paar Jahren meine Idee irgendwo eingereicht!“ und meine zweite „Hurra, vielleicht finde ich jetzt ein Publikum für meinen Slogan!“. Da Gemes aus dem Beispiel nur die (offenkundig) falsche Konklusion zieht, der Skeptizismus sei damit widerlegt, habe ich hoffnungsvoll meine Position aufgeschrieben und an Analysis geschickt. Leider war ich nicht der einzige, der auf diese Idee gekommen ist, und Analysis hat sich entschieden, nicht meine Replik sondern die Replik (und hier der Link für Göttinger) von AC Genova abzudrucken. Schade.

Genovas Lektion aus dem Beispiel ist allerdings eine ganz andere als die meinige und im Kern auch nicht sehr verschieden von Olafs. Olafs und Genovas Strategie besteht darin, die Meinungen, die die Skeptikerin attackiert, in zwei Teilmengen zu zerlegen. Eine der beiden Teilmengen ist dabei die grundlegendere und für diese Menge soll gelten, dass alle ihre Elemente falsch sein können. Genova unterscheidet sich von Olaf dadurch, dass er die grundlegende Menge mit den experience-based beliefs identifiziert, während Olaf lediglich die Existenz einer geeigneten Menge postuliert. Zusammengefasst lautet Genovas Replik auf Gemes’ Beispiel: Da (2*) kein experience-based belief ist, zeigt das Beispiel nicht, dass mindestens ein experience-based belief wahr sein muss.

Drei Überlegungen sprechen gegen die Müller-Genova-Strategie: Erstens versäumen beide es, ein glasklares skeptisches Argument aufzuschreiben. Irgendwie muss ja der Schritt von „Alle Meinungen der grundlegenden Menge können falsch sein“ zu „Alle Meinungen der umfassenden Menge sind kein Wissen“ vollzogen werden. Beide schweigen sich aus, wie das gehen soll. Mit dem Geschlossenheits-Argument ist die Lücke jedenfalls nicht zu schließen.

Zweitens müssten sie zeigen, dass auch nach der Restriktion auf eine grundlegende Menge nicht neue Beispiele eine neue Restriktion nötig machen. Mit anderen Worten, sie müssen zeigen, dass die Menge der Negationen der grundlegenden Menge konsistent ist. Beide haben hier nichts anzubieten. Im Fall von Genova sind neue Gegenbeispiele schnell zu finden. Wenn ich seinen Begriff des experience-based belief richtig verstehe, dann ist dies ein geeignetes neues Gegenbeispiel:

Anna ist nicht gut darin, verschiedene Instrumente zu unterscheiden. Sie hört ein Geräusch und glaubt, dass das Geräusch von einem Blasinstrument kommt, und sie glaubt auch, dass es nicht von einer Trompete stammt. Die letzte Meinung ist dabei nicht erschlossen, d.h. Anna glaubt nicht, dass es sich um eine Klarinette handelt und deshalb nicht um eine Trompete.

Annas Meinungen sind sicherlich experience-based, non-inferential beliefs. „Dieses Geräusch“ können wir außerdem so verstehen, dass auch dann, wenn sie ein eingetanktes Gehirn sein sollte, kein Referenzfehlschlag vorliegt; „dieses Geräusch“ bezieht sich auf den ‘inneren’ Ton. Doch es kann nicht sein, dass beide Meinungen falsch sind. Denn dazu müsste der Ton von einer Trompete, die kein Blasinstrument ist, verursacht werden.

Drittens wirken Genovas und Olafs Manöver seltsam unmotiviert: Warum ist es denn überhaupt so wichtig für skeptische Argumente, dass alle meine Meinungen falsch sein können?

Falls nun doch noch jemand wissen will, warum die wahre, echte, beste, einfachste und überhaupt einzige Lektion aus den Beispielen mein Slogan ist, kann er das hier nachlesen.

In einer kurzen Meldung am Ende des Newsletter wird noch auf etwas ganz anderes hingewiesen: Die DGPhil unterhält eine Doktorandendatenbank, „die es Doktoranden der Philosophie ermöglichen soll, mit anderen Doktoranden, die an ähnlichen Themen arbeiten, Kontakt aufzunehmen“. Das ist ja irgendwie eine gute Sache, eine solche Datenbank. Aber ich bin etwas skeptisch, ob die Umsetzung gelungen ist. Die ganze Sache strahlt doch einen Glanz von Technikmuseum aus, oder? Ich muss zugeben, dass ich nie eine Suchanfrage gestellt habe. Für ein paar Sekunden hatte ich die Absicht, das endlich mal zu tun. Aber erstens würde ich einen Menschen damit belästigen, meine Anfrage zu bearbeiten, obwohl ich gar kein konkretes Ziel habe. Zweitens müsste ich mir vorab eine geeignete Liste von Stichworten überlegen. Bei Datenbankabfragen ist für gewöhnlich die Suchstrategie, dass man mit einem Stichwort beginnt, um dann je nach Trefferzahl mit einem weiteren oder engeren Stichwort fortzusetzen. Aber dazu müsste ich in diesem Fall eine zweite Suchanfrage stellen. Das wäre mir dann doch zu kompliziert. Ob man vielleicht alle 98 Einträge bekommt, wenn man als Stichwort „Philosophie“ wählt?

Daher meine Frage an die Doktoranden unter Euch: Seid Ihr in der Datenbank gelistet? Habt Ihr schon einmal eine Suchanfrage gestellt? Oder kennt Ihr jemanden, der jemanden kennt, der schon einmal eine Suchanfrage gestellt hat?

Wenn man von Begriffsanalysen spricht, dann kann man das auf zweierlei Weisen ausbuchstabieren:

(1) Wir analysieren den Begriff des F.

(2) Wir analysieren Fs auf  begriffliche Weise.

Ich möchte vorschlagen, dass wir ab sofort Redeweise wie (1) aufgeben und statt dessen nur noch à la (2) reden, d.h. die Objekte der Analyse sind nicht Begriffe, sondern die Art und Weise der Analyse ist eine begriffliche. So sollte es im Wikipedia-Artikel übers Gettierproblem nicht mehr heißen: „Das Gettier-Problem formuliert einen Einwand gegen die Analyse des Begriffs von Wissen als…“, sondern: „Das Gettier-Problem formuliert einen Einwand gegen die begriffliche Analyse von Wissen als…“. Wir sagen ja auch „chemische Analyse von Wasser“ und nicht „Analyse der Chemie von Wasser“.

Natürlich ändert diese terminologische Revision nichts an der Kritik an begrifflichen Analysen wie sie z.B. Williamson in Philosophy of Philosophy (Kap. 3 und 4) formuliert. Aber wir müssen uns nicht mehr herumschlagen mit Pseudo-Argumenten der Art „Ich interessier’ mich für die Welt, nicht für unsere Begriffe!“.

Die Göttinger Philosophie rechnet sich ja gerne der analytischen Philosophie zu und so ist es immer wieder überraschend, auf die Geschichte des Göttinger Philosophischen Seminars zurückzublicken. Womit wir beim Thema sind, hier ist eine Umfrage für Euch:

Edith Stein hat genau genommen nicht in Göttingen gelehrt (wenn ich richtig informiert bin), aber das lag vor allem daran, dass ihre Habilitationsschrift nicht angenommen wurde. (Nur weil Frauen zu dem Zeitpunkt schon das Wahlrecht hatten, musste man sie ja nicht gleich zur Habilitation zulassen.)

Ich bin gespannt auf das Ergebnis!

Der Artikel ist furchtbar polemisch und so bleibt es nicht aus, dass Unzusammenhängendes zusammengeworfen und Dazugehörendes weggelassen wird. Kostprobe gefällig?

Dem unveräußerlichen Urheberrecht der Autoren ist wieder mit Respekt zu begegnen und allen Versuchen, es auf kaltem Verfahrensweg auszuhebeln, ist entschieden und zur Not auch juristisch Widerstand zu leisten. Wer hier anfängt, blind und ohne Reflexion auf die Folgen rumzufuhrwerken, legt die Axt an die Wurzel dessen, was das alte Europa einmal „selbständiges Individuum“ genannt hat. Niemand kann das wollen.

Warum gerade Open Access das Urheberrecht des Wisssenschaftlers untergraben sollte, ist mir zwar ein Rätsel, aber wenn es Reuß mit dieser Polemik nicht schafft, eine Diskussion über Publikationsformen in den Wissenschaften loszutreten, dann wird es wohl niemandem gelingen!

Denn neben der Polemik schreibt Reuß auch Wahres, z.B.

Die Wissenschaft hat ein Lektüreproblem: Es wird in ihr viel mehr geschrieben und zitiert als gelesen und durchdacht. Dem wird sich aber wohl nicht durch Technik abhelfen lassen. Denn wenn sie ihre Publikationsformen ans Internet verschenkt hat, wird dann einfach nur auf fortgeschrittene Weise und noch mehr nicht gelesen.

Wie wahr! Open Access löst nicht das Problem der Textflut. Das hat vermutlich auch niemand behauptet, aber wahr ist es. Und noch ein Beispiel:

Bevor man in die komplexe Ökosphäre wissenschaftlichen Publizierens durch Subventionierung bestimmter Techniken eingreift, ist – das sollte eigentlich selbstverständlich sein – eine genaue und vor allem transparente Kosten-, Nutzen- und Risikoanalyse vorzulegen. 

Stimmt! Diskussion und Nachdenken sind nicht zu vergessen! Leider ist das der Schlachtgesang derjenigen, die alle Änderungen verhindern wollen. Und leider ist Reuß ein companion in guilt. Denn auch sein Einwurf macht nicht gerade deutlich, was eigentlich die Risiken des Open Access sind. Nicht nur „Server“ (am besten kursiv geschrieben), „Fortschrittsglaube“ und „Milchmädchenrechnung“ sind rhetorische Waffen, sondern auch der Ruf nach Genauigkeit! Transparenz! Analyse! Grundsätzlich ist nämlich immer der Rufer der einzige, der eine Analyse will und zu einer genauen und transparenten in der Lage ist. 

Es gibt ein zentrales Argument für Open Access: Warum sollen öffentlich bezahlte Wissenschaftler Artikel schreiben, begutachten, überarbeiten, editieren, um dann einem privatwirtschaftlichen Verlag den Verkauf ihrer Ergebnisse zu überlassen? Auch nach der Lektüre von Reuß’ Polemik sehe ich nicht, was an dieser Frage verkehrt ist.

Ich verstehe, dass Williamsons Buch aufgrund seiner Thesen — darunter: philosophische Fragen seien oft keine begrifflichen Fragen; Analytizität spiele keine besondere Rolle in der philosophischen Methodologie; Erkenntnis von metaphysischer Modalität gehe auf Erkenntnis kontrafaktischer Konditionale zurück; intuitionsbasierte philosophische Methodologie tauge nichts — irgendwie sowohl zum Zeitgeist passt, als auch gerade noch genug aneckt. Ich verstehe auch, dass Williamsons Ausführungen für den einen oder anderen befreiend sind: Endlich kann man ungehemmt von methodologischen Bedenken drauf los philosophieren. Schließlich gilt laut Williamson: Philosophische Erkenntnis ist nicht isoliert von anderen kognitiven Vermögen. In der Philosophie ist alles als Evidenz zugelassen, was wir eben so wissen. Wir sitzen halt im Lehnstuhl und stützen uns auf das viele Wissen, das wir so mitbringen. Nun, Befreiungsbewegungen tun manchmal Not und vielleicht brauchte die Philosophie gerade eine Befreiung von einer einengenden Methodologie. Williamson jedenfalls geht davon aus, dass „contemporary philosophy lacks a self-image that does it justice“ (ix). Das heißt jedoch nicht, dass Williamson daran interessiert wäre, ein treffenderes Selbstverständnis zu entwerfen. Zumindest sehe ich nicht, worin das Williamsonsche Verständnis der Philosophie positiv bestehen sollte. Und konkreten Rat, wie Philosophie zu betreiben ist, möchte er sowieso nicht geben.

Das ist also der erste Grund dafür, dass ich Williamsons Buch eher langweilig finde: Sein Gegenentwurf ist (wohl mit voller Absicht) einfach zu wenig greifbar. Der zweite Grund betrifft die Durchführung. Das Buch wirkt so, als hätte Williamson das Buch halbfertig an den Verlag geschickt. Eine richtige Einleitung hat das Buch nicht; stattdessen ein Vorwort, eine Einleitung und ein einführendes Kapitel 1. Kapitel 8 „Knowledge Maximization“ hat nur peripher mit Metaphilosophie zu tun. Wichtige Themen wiederum werden nur en passant behandelt. Ein Beispiel hierfür ist Apriorität. Williamsons Anspruch ist hier nicht gering. Er schreibt z.B. in einer Replik auf Jackson: 

A related question-begging feature of Jackson’s discussion here is that he freely appeals to a distinction between the ‘a priori’ and the ‘a posteriori’, without addressing the argument in the book for the untrustworthiness of such a distinction (2007: 165–9). (Williamson in: Analysis 69 (2009), S. 129)

Also, ich habe nicht den Eindruck, dass die fünf Seiten zu Apriorität, in denen es noch dazu offiziell nur um die Apriorität von Modalwissen geht, soviel Last tragen sollten: Williamsons Auffassung von Apriorität ist hier nur implizit zu finden.

Eine andere Merkwürdigkeit betrifft das Thema philosophischer Fragen: In Kapitel 2 fordert Williamson dazu auf, philosophische Fragen „at face value“ zu nehmen. Williamson diskutiert dazu die philosophische oder proto-philosophische Frage „War Mars immer entweder trocken oder nicht?“. Diese Frage sei in keinem klaren Sinn eine begriffliche Frage, also seien nicht alle philosophische Fragen begriffliche Fragen. Aber zu Beginn von Kapitel 5 heißt es dann:

Philosophers characteristically ask not just whether things are some way but whether they could have been otherwise. (Williamson 2007: 134)

Hhhm, die Frage über Mars, die Williamson als Beispiel diskutiert, ist auch ein Beispiel für eine philosophische Frage, in der nicht danach gefragt wird,  whether things could could have been otherwise. Gleiches gilt für viele andere philosophische Fragen: Haben Namen neben einer Bedeutung auch noch so etwas wie einen Sinn? Ist Wissen unter gewusster Implikation abgeschlossen? Dies sind „taken at face value“ keine Fragen danach, whether things could have been otherwise. Wie kommt Williamson dann darauf, dass philosophische Fragen charakteristischerweise Fragen nach dem metaphysisch Möglichen oder Notwendigen sind? Ich sehe nicht, wie Kapitel 2 und 5 zusammenpassen. (Um keinen falschen Eindruck zu geben: Was Williamson in Kapitel 5 über Modalwissen schreibt, ist gänzlich unabhängig von der Frage, ob es in der Philosophie manchmal, oft, typischerweise oder gar immer um metaphysische Modalität geht.)

Das sind alles keine echten Einwände, aber die Punkte machen hoffentlich deutlich, warum das Buch meines Erachtens als unfertig zu charakterisieren ist. Ich schreibe dies übrigens nicht auf, um von Philosophy of Philosophy abzuraten. Ich wundere mich einfach über den Erfolg gerade dieses Buches und würde mich über eine Erklärung freuen. Vielleicht kann ja jemand von Euch etwas Sachdienliches beitragen?

PhilPapers – Katalog von im Internet zugänglichen philosophischen Texten aller Art und mehr. Chalmers beschreibt das Projekt auf seinem Blog.

Sympoze – Social Bookmarking für Philosophen

Kritikon – Ein (deutschsprachiges) Online-Rezensionsorgan. Seitdem die Seite online gegangen ist, scheint jedoch nichts mehr passiert zu sein. Das ist hoffentlich kein schlechtes Omen, denn es wäre wirklich schade, wenn das Projekt nicht weiterliefe. (Und ich würde mir einen RSS-Feed statt eines Newsletters wünschen, aber das ist ein technisches Detail.)

1. Epistemische Gründe sind Gründe, die dafür sprechen zu glauben, dass p. Dieser Auffassung zufolge, so kann man auch sagen, sind epistemische Gründe doxastische Gründe.
2. Epistemische Gründe sind Gründe, die für die Wahrheit der Proposition, dass p, sprechen. Dieser Auffassung zufolge, so kann man auch sagen, sind epistemische Gründe alethische Gründe.

Ich selber habe noch keine feste Meinung zu dieser Frage (und bin mir auch nicht sicher, ob das überhaupt eine Unterscheidung mit einem Unterschied ist). Ich bin Euch daher für jeden Hinweis dankbar!

Probleme für das Unvollständigkeitsargument

Aber auch das Unvollständigkeitsargument vermag nicht zu überzeugen und zwar aus zwei Gründen (von denen einer von Kripke selbst in einer Fußnote genannt wird).

Das erste Problem: Das Regelfolgenproblem soll alle sprachlichen Ausdrücke betreffen, aber es gibt Ausdrücke, bei denen es unplausibel ist, dass die Extension durch die bisherige Verwendung nicht festgelegt ist. In welchem Sinn ist die Extension eines Eigennamen durch die bisherige Verwendungen nur unvollständig festgelegt? Hier kommt Kripkes Wittgenstein mit dem Unvollständigkeitsargument nicht weit.

Das zweite Problem: Kripke schreibt:

It is worth noting, however, that although it is useful, following Wittgenstein himself, to begin the presentation of the puzzle with the observation that I have thought of only finitely many cases, it appears that in principle this particular ladder can be kicked away. Suppose that I had explicitly thought of all cases of the addition table. How can this help me in answer the question ‚68+57‘? Well, looking back over my own mental records, I find that I gave myself explicit directions. „If you are ever asked about ‚68+57‘, reply ‚125‘!“ Can’t the sceptic say that these directions, too, are to be interpreted in a non-standard way? (1982: 52, Fn. 34)

Also, nehmen wir mit Kripke an, jemand habe bereits alle Additionsfragen beantwortet. Die Extension von „plus“ ist damit eindeutig festgelegt. Was hat Kripke dagegen einzuwenden? Das Infinitäts- oder das Unvollständigkeitsargument kommen nicht in Frage und so wechselt Kripke dann auch, wie ich finde recht unvermittelt, zu einem anderen Argument: Inwiefern nutzt es mir, wenn die Extension von „plus“ irgendwie festgelegt ist? Für diese Überlegung ist es unerheblich, ob die Extension durch meine bisherigen Verwendungen festgelegt ist oder ob ich eine Liste besitze, auf der die Antworten auf alle Additionsfragen vermerkt sind. Mit beidem — meinen vergangen Verwendungen, der Liste — muss ich irgendwie umgehen. Wie sich jeder Leser von Wittgenstein leicht ausmalen kann, sind viele Weisen der Benutzung denkbar.

Das Regressargument

Der Sache nach gibt Kripke hier das Uminterpretations- oder Regressargument. Die vergangenen Verwendungen können genauso wie eine Liste, ein Bilderbuch, eine explizite Regelformulierung und dergleichen mehr uminterpretiert werden. Kurz und klein, dem Unvollständigkeitsargument (und erst recht dem Infinitätsargument) kommt kein besonderes argumentatives Gewicht zu. Es ist vielleicht für Darstellungszwecke eine wichtige Requisite, mehr aber nicht. Zu Beginn des Buchs diskutiert Kripke die Frage der Extensionsfestlegung: Wie wird die richtige, die ‘intendierte’ Extension von „plus“ festgelegt? Später wird ein anderes Problem aufgeworfen: Selbst wenn die erste Frage beantwortet werden kann, ist das Regelfolgenproblem nicht gelöst. Denn die Extension kann noch so wunderhübsch bestimmt sein, das Regelfolgenproblem lässt sich so reformulieren: Wie komme ich von meinem Verstehen von „plus“ zusammen mit dem, was die Extension von „plus“ festlegt, zur Antwort „125“ auf „68+57=?“?

Ist dieses Ergebnis überraschend und bemerkenswert? Ich weiß es nicht. Wenn mich meine Erinnerung nicht täuscht, werden in Darstellungen von Kripkes Wittgenstein skeptischen Paradox oft zwei (und noch mehr, die hier keine Rolle spielen) Argumente unterschieden, ein Infinitäts- und ein Regressargument. Nun scheint jedoch diese Unterscheidung haltlos zu sein, da es hier in Wirklichkeit nur ein Argument gibt. Auch wird öfters behauptet, aus dem skeptischen Paradox folge, dass man die Suche nach festen, eindeutig bestimmten etc. Extensionen aufgeben sollte. Sobald man die Annahme aufgibt, sprachliche Ausdrücke hätten solche Extensionen, falle das Regelfolgenproblem in sich zusammen. Das erscheint nun eher unplausibel zu sein.

Infinitätsargument

Eine beliebte Antwort: Für jeden sprachlichen Ausdruck gilt, dass ich ihn erst endlich oft verwendet habe. Er kann jedoch in unendlich vielen Situationen verwendet werden. Die bisherigen Verwendungen sollen — so das Fortsetzungsmodell — festlegen, wie der Ausdruck in allen Situationen zu verwenden ist. Eine endliche Menge von bisherigen Verwendungen kann dies nicht, da jede endliche Menge Ausschnitt beliebig vieler unendlicher Mengen ist.

Wenn also das Fortsetzungsmodell stimmt, dann ist meine jetzige Verwendung weder richtig noch falsch; von Richtig und Falsch kann nicht gesprochen werden. Dieses Argument wird manchmal Infinitätsargument genannt. Bei Michael Esfeld heißt es z.B. zum von ihm so genannten Infinitäts-Problem:

Für jede begrenzte Reihe von Beispielen gibt es in jeder neuen Situation unbegrenzt viele mögliche Weisen, diese Reihe fortzusetzen. (2002: 100, vgl. 2003: 129).

Endlichkeit vs. Unvollständigkeit

Das Infinitätsargument ist nicht sonderlich überzeugend. Warum sollte das Problem gerade sein, dass ich erst endlich viele Additionsfragen beantwortet habe? In der Tat, das Problem ist nicht, dass die Reihe der bisherigen Verwendungen endlich ist; das Problem ist, dass die Reihe unvollständig ist. Hier zwei Möglichkeiten, wie beides auseinander fallen kann:

(1) Beschränken wir uns auf zweistellige Additionsfragen mit natürlichen Zahlen! Selbstverständlich kann jemand unendlich viele Additionsfragen dieser Art beantwortet haben, aber eine ausgelassen haben (z.B. „68+57=?“).

(2) Heben wir diese Beschränkung auf, so haben wir es mir überabzählbar unendlich vielen Additionsfragen zu tun (beliebigstellig, reelle Zahlen als Argumente). Angenommen Anna hat eine unsterbliche Seele und hat in ihrem Leben schon unendlich viele Additionsfragen beantwortet. Sofern es eine Mindestzeit gibt, die sie pro Berechnung braucht, hat auch Anna, obwohl sie schon unendlich viele Additionsfragen beantwortet hat, nicht alle Additionsfragen beantwortet. Denn die Anzahl der von ihr beantworteten Additionsfragen ist abzählbar unendlich, die Anzahl der Additionsfragen überabzählbar unendlich.

Kripkes Wittgensteins Argument gegen das Fortsetzungsmodell sollte daher nicht sein: „Ich habe erst endlich viele Additionsfragen beantwortet, also legen meine bisherigen Verwendungen von „plus“ nicht fest, welche Funktion ich meine“. Es sollte eher sein: „Ich habe noch nicht alle Additionsfragen beantwortet, also…“. Das wird bei Kripke leider nicht so recht deutlich. Er schreibt z.B., das Problem sei, „how our finite minds can give rules that are supposed to apply to an infinity of cases“ (1982: 54). Doch das ist nicht das Problem. Es würde sich in Sachen Regelfolgen überhaupt nichts ändern, wenn wir eine unsterbliche Seele hätten, die schon unendlich lange existiert. Denn das Regelfolgenproblem betrifft uns nicht qua endliche Wesen, sondern qua Wesen, die nicht bereits alle Additionsfragen beantwortet haben (mutatis mutandis für andere Ausdrücke als „plus“).

In Teil II geht es darum, warum das Regelfolgenproblem alle unendliche Wesen (also auch die, die bereits alle Additionsfragen beantwortet haben) betrifft.

Literatur

Esfeld, Michael (2002): Holismus. In der Philosophie des Geistes und in der Philosophie der Physik. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 2002.

Esfeld, Michael (2003): „Regelfolgen 20 Jahre nach Kripkes Wittgenstein“, in: Zeitschrift für philosophische Forschung 57. pp. 128–138.

Kripke, Saul (1982): Wittgenstein on Rules and Private Language. Cambridge/Ms.: Harvard UP.

Ich weiß, ich hätte dieses Blog nicht kommentarlos verwahrlosen lassen, habe es aber trotzdem getan. Gerade hat mich aber wieder die Lust gepackt, hier etwas zu schreiben. Auch wenn einige Monate vergangen sind, gibt es inhaltlich keinen Bruch: Es geht wieder um Kripkes Wittgenstein. Aber lest selbst!

Einen guten Rutsch und ein frohes neues Jahr!

PS Gibt es eigentlich eine etymologische Verbindung zwischen „Wahrheit“ und „verwahrlosen“?

Warum mich Kripkes Gedankengang nicht überzeugt

Mich überzeugt dieser Lösungsversuch nicht. Erstens sind beide Probleme Scheinprobleme und zweitens kommt die Skeptikerin, wenn sie einmal ihren Einwand auf die Frage einschränkt, „whether my present usage agrees with my past usage“ (12), nicht mehr zu ihrer skeptischen Konklusion, die alles Meinen betrifft, zurück.

Zum ersten Problem. Das erste Problem ist ein Scheinproblem. Wie Kripke zumindest in der Überschrift des Kapitels deutlich macht, handelt es sich bei dem skeptischen Argument um ein Paradox. Paradoxa haben es an sich, dass es niemanden geben muss, der sie vorbringt oder auch nur vorbringen könnte. Es kann eine Konsequenz tiefverankerter natürlicher Annahmen sein, dass niemand jemals etwas meint. Wer darauf hinweist, muss sich diese Behauptung nicht zu eigen machen. Kripke übersieht hier schlicht den Unterschied zwischen einem in persona propria vorgebrachten skeptischen Argument und einem skeptischen Paradox.

Zum zweiten Problem. Das zweiten Problem ist nicht so leicht als Scheinproblem zu entlarven. Hier rächt sich Kripkes schlampige Weise, die Frage der Skeptikerin zu formulieren. Die beiden Fragen

• Was meine ich mit „plus“, plus oder quus?
• Was muss ich hier antworten, um der Regel für „plus“ zu folgen, „125″ oder „5″?

sind verwandt, aber doch verschieden. Die erste Frage kann ich unter Verweis auf Disquotation beantworten, die zweite nicht. Kripke meint, die zweite Frage sei beantwortet, weil die Skeptikerin nicht die Artithmetik attackiert. Das ist zwar richtig, tut aber nichts zur Sache. Auch wenn die Skeptikerin über arithmetische Sachverhalte nicht diskutieren möchte, ist dies kein Freifahrtschein für Behauptungen der Art „Aber 68 plus 57 ergibt doch 125!“. Es mag sein, dass 68 plus 57 125 ergibt, aber sobald ich das sage und als Antwort auf die skeptische Frage anführe, folge ich offenkundig der Regel für „plus“. Und wie mir das gelingt, will die Skeptikerin wissen.

Kein Weg von der Vergangenheit in die Gegenwart. Da die beiden Probleme gar keine sind, gibt es also keinen Grund, auf die Vergangenheit auszuweichen. Aber nicht nur ist dieses Ausweichen überflüssig; es ist auch schädlich. Angenommen es stimmt, dass ich die skeptische Frage für die Vergangenheit nicht beantworten kann, d.h. ich kann zwar zeigen, dass „125″ jetzt die richtige Antwort ist, aber ich kann nicht zeigen, dass „125″ die richtige Antwort ist, wenn ich jetzt „plus“ wie früher verwenden will. Warum folgt daraus die skeptische Konklusion, dass niemand jemals mit einem Wort etwas meint (cf. 55)? Kripke schreibt

„if there can be no fact about which function I meant in the past, there can be none in the present either“ (13).

Hier fällt zweierlei auf. Erstens sagt Kripke nicht, noch nicht einmal andeutungsweise, warum dies so sein sollte. Zweitens wechselt Kripke schon wieder die skeptische Frage. Nun lautet sie:

• Welche Tatsache sorgt dafür, dass ich mit „plus“ plus meine (bzw. dafür, dass „125″ die richtige Antwort ist)?

Klarerweise ist das Disquotationsargument — „Natürlich weiß ich, was ich mit ‘plus’ meine, nämlich plus!“ — keine Antwort auf diese Frage. Damit lässt sich die Frage beantworten, woher ich weiß, was ich meine, aber nicht die Frage, welche Tatsache dafür sorgt, dass es sich so verhält. Kripkes These wäre angepasst an dieses Argument auch überhaupt nicht plausibel: „Wenn ich nicht wissen kann, was ich gestern meinte, dann kann ich auch nicht wissen, was ich jetzt meine“ — das ist offenkundig begründungsbedürftig.

Aber auch Kripkes Variante ist begründungsbedürftig. Was wir brauchen, ist eine geeignete zweite Prämisse, die dieses Argument vervollständigt:

1. Es gibt keine Tatsache, die dafür sorgt, dass ich früher mit „plus“ irgendetwas meinte.
2. ???
3. Also gibt es keine Tatsache, die dafür sorgt, dass ich jetzt etwas mit „plus“ meine.

Ich habe keine Ahnung, was die fehlende Prämisse sein könnte. Aus der Literatur kenne ich nur eine Antwort, die Miller so zusammenfasst:

„Of course, once the skeptical conclusion has been established with respect to past meanings, it can be generalised to encompass present meanings too, for we can always imagine ourselves running the the skeptical argument tomorrow about what we presently mean by the ‘+’ sign.“ (Miller 2002: 3 Fn. 6; cf. Wright 1984: 96)

Ich fasse zusammen: Schon bald wird die Gegenwart Vergangenheit sein. Obwohl es (ex hypothesi) jetzt eine Tatsache ist, dass ich mit „plus“ plus meine, wird es schon bald keine Tatsache sein, dass ich jetzt mit „plus“ plus meine. Aber es kann nicht mal eine Tatsache und mal keine Tatsache sein, dass ich jetzt mit „plus“ plus meine. Also ist es nie eine Tatsache, dass ich jetzt mit „plus“ plus meine.

Diese Antwort ist wunderlich. Warum das Argument nicht umdrehen? Offensichtlich (siehe das Disquotationsargument) ist es jetzt eine Tatsache, dass ich jetzt mit „plus“ plus meine. Wenn Tatsachen zeitlos sind, folgt daraus, dass es immer eine Tatsache ist, was ich jetzt mit „plus“ meine. Miller müsste zeigen, was an dieser Überlegung faul ist. Man kann nicht erst Kripkes Argument, warum es jetzt eine Tatsache ist, was ich jetzt mit „plus“ meine, akzeptieren, um es sodann einfach so wegzuwischen. Man muss dann schon einen Fehler in Kripkes Argument nachweisen können! Entweder ist Kripkes Argument fehlerhaft (dann muss man die skeptische Frage nicht für die Vergangenheit formulieren) oder es ist nicht fehlerhaft (dann ist die skeptische Konklusion auf vergangenes Meinen beschränkt).

Im Ergebnis bin ich ratlos. Ich verstehe nicht, warum Kripke die skeptische Frage (auch nur kurzzeitig) auf die Vergangenheit einschränken will. Er hätte das lieber nicht tun sollen! Irgendwelche Einwände? Oder Hinweise auf Literatur, in der eine bessere Antwort geboten wird?

Literatur

Kripke, Saul (1982): Wittgenstein on Rules and Private Language. Cambridge/Ms.: HUP.

Miller, Alexander (2002): „Introduction“, in: Miller, Alexander und Wright, Crispin (Hrsg.): Rule-Following and Meaning. Chesham: Acumen.

Wright, Crispin (1984): „Kripke’s Account of the Argument against Private Language“, in: Rails to Infinity. Cambridge/Ms.: HUP, 2001.

Wie Kripke die Dinge sieht

Ich stelle zunächst Kripkes Gedankengang in der einschlägigen Passage vor. Wie so oft ist es auch hier schon eine herausfordernde Aufgabe, Kripkes Gedankengang angemessen wiederzugeben!

Die Ausgangssituation. Ich rechne die Summe von 68 und 57 aus und notiere auf meinem Schmierzettel „125″. Da fragt mich eine „bizarre“ Skeptikerin (8), warum ich nicht „5″ geschrieben habe. Ich erkläre ihr meine schriftliche Additionsrechnung Schritt für Schritt. Gegen meine arithmetische Ausführungen habe sie keine Einwände, erwidert die Skeptikerin (cf. 8, 13 et passim). Stattdessen, so führt sie aus, könnte doch, so wie ich „plus“ verstehe, „5″ die richtige Antwort sein. Und zwar nicht deshalb, weil 68 plus 57 5 ergeben könnte, sondern deshalb, weil ich etwas anderes mit „plus“ meinen könnte. Ich könnte doch mit „plus“ quus meinen, wobei 68 quus 57 5 ergibt. Dann wäre „5″ die richtige Antwort. Die Skeptikerin will also nicht über Arithmetik belehrt werden, sondern darüber, ob ich wirklich plus mit „plus“ meine.

Das Problem. Doch halt! hier gibt es zwei Probleme. (Kripke selber trennt die Probleme nicht.) Das erste Problem besteht darin, dass die Skeptikerin mit mir reden will. Dazu muss sie sich einer Sprache bedienen, die ich verstehe: „In order to converse with me at all, we must have a common language“ (11f.). Was heißt das? Die Skeptikerin sagt zum Beispiel: „Ich will nicht über Arithmetik diskutieren. Selbstverständlich ergibt 68 plus 57 125. Aber was meinen wir mit ‘plus’?“ In ihrem Redebeitrag kommt also „plus“ vor. Wenn sie einerseits „plus“ bedeutungsvoll verwendet, andererseits zu zeigen versucht, dass niemand mit „plus“ etwas meinen kann, begeht sie einen performativen Selbstwiderspruch. Das zweite Problem besteht darin, dass der Einwand der Skeptikerin, so wie er eben eingeführt wurde, leicht zu beantworten ist. Es ist simples Disquotationswissen, dass ich (in der Sprache, die ich jetzt gerade verwende) mit „plus“ plus meine. Würde ich das bezweifeln, müsste ich mich gleichzeitig meiner jetzigen Sprache bedienen und aus ihr heraus treten (cf. 12 Fn. 9). Der Einwand, ich könne mit „plus“ doch quus meinen, ist daher leicht zu entkräften: Nein, das könne nicht sein. Jeder weiß apriori, was er mit „plus“ meint; dazu muss man nur disquotieren. Also weiß ich, dass ich mit „plus“ plus meine. Da — von der Skeptikerin unbestritten — 68 plus 57 125 ergibt, ist die Antwort auf „Was ergibt 68 plus 57?“ „125″ und nicht „5″.

Kripkes Lösungsversuch. Kripkes Antwort fällt überraschend aus. Wir sollen den Einwand der Skeptikerin einfach etwas anders verstehen. Sie stellt eine Frage über die Vergangenheit. Genauer, sie fragt, ob ich mit meiner jetzigen Antwort „125″ meinem früheren Verständnis von „plus“ treu bleibe. Die Skeptikerin fragt, „whether my present usage agrees with my past usage“ (12). Damit macht die Skeptikerin keine Aussage über die Sprache, die sie und ich jetzt sprechen: Damit entgeht sie der Gefahr eines Selbstwiderspruch. Damit ist außerdem die einfache Antwort von eben nicht mehr möglich; es ist kein einfaches Disquotationswissen, dass ich gestern mit „plus“ plus meinte.

Damit der Beitrag nicht zu lang wird, habe ich ihn in zwei Teile geteilt. In Teil II schreibe ich morgen, warum mich dieser Gedankengang nicht überzeugt.

Auf Picodellas Antwort auf meine Überlegungen zur Einheit von Forschung und Lehre (in der Philosophie) habe ich noch nicht reagiert. Das Fazit von Picodellas Überlegungen ist:

Es „scheint mir eine gemeinsame Arbeit in der Philosophie nur möglich in Gestalt einer denkenden Begegnung, einer Kreuzung von Denkbahnen, jedoch nicht in Gestalt eines gemeinsamen Forschens“.

Ich finde, das ist zu stark. Die Überlegungen, das gebe ich gerne zu, sprechen dafür, dass es eine Weise des Philosophietreibens gibt, bei der nicht zu sehen ist, was „gemeinsames Forschen“ sein soll. Diese Weise ist insbesondere dadurch charakterisiert, dass eine gewisse „Intimität des Denkens“ angestrebt wird, die mit dem Teilnehmen an einem kooperativen, Bestehendes fortsetzenden Projekt nicht vereinbar ist. Aber daraus folgt nicht, dass gemeinsames Forschen in der Philosophie grundsätzlich nicht möglich ist. Es ist nicht möglich, wenn man ein bestimmtes Verständnis von Ziel und Vorgehen in der Philosophie hat. Aber wenn ich mir die Fragestellungen und Arbeitsweise vor Augen führe, die ich und viele Magistranden und Doktoranden, die ich kenne, verfolgen, dann scheint mir weiterhin gemeinsames Forschen möglich und sinnvoll. Picodella fragt:

„Gibt es denn ein Werk, ein Projekt einfachhin fortzusetzen, dass ein früherer Philosoph liegen gelassen hat? Wo ließe sich unmittelbar und direkt anschließen?“

Eigentlich alle studentischen Arbeiten, die ich kenne, — vom ersten Essay im ersten Studienjahr bis zur Dissertation — setzen voraus, dass die Antwort auf die erste Frage positiv ausfällt. Das mag man bedauern und abschaffen wollen, aber nur zu dem Preis, auch behaupten zu müssen, dass die ganze Universitätsphilosoph, wie wir sie kennen, ein grober Unfug wäre. Ich möchte noch eine Diagnose versuchen: Eine Schwierigkeit mit metaphilosophischen Debatten scheint mir zu sein, dass man zu schnell von der eigenen Art des Philosophietreibens auf die Philosophie überhaupt schließt. Vermutlich habe ich selber vorschnell von der Möglichkeit gemeinsamen Forschens in der Philosophie, wie ich sie kenne und schätze, geschlossen, dass dies überall in der Philosophie sinnvoll sein müsse.

Auf die letzten Kommentare von Charles, CW, Jan und jge — Entschuldigt bitte die späte Reaktion! — habe ich jeweils in der Kommentarsektion zu den Beiträgen geantwortet („Wissen und Sehen II“, „Zwei Weisen…“, „Projekt Studienhandbuch“). In der Leiste links findet sich nun die Rubrik „Neueste Kommentare“; bei Interesse könnt Ihr Euch dort durchklicken.

Bloggen über das gesprochene Wort. In einem alten Beitrag habe ich mich gefragt, ob es sinnvoll ist, über das gesprochene Wort (Tagungen, Vorträge etc.) zu bloggen. Ich habe die Frage erst verneint, bin dann aber etwas gegengesteuert. Nun sehe ich, dass das Thema anlässlich einer bizarren Antwort, die Kripke auf eine Frage auf einer Tagung gegeben hat, gerade bei Experimental Philosophy diskutiert wird. Hier ist David Vellemans Statement dazu, das ziemlich gut meine Bedenken trifft:

Academic blogs are threatening the spontaneity of academic conferences. Bloggers regularly publish reports of the papers and discussions they have heard at conferences, which they then go on to analyze and criticize. Conference participants who thought that they were discussing their work-in-progress with a small audience, or airing tentative thoughts on an ephemeral occasion, suddenly find that their ideas have been set down, archived, and disseminated to the entire world — and not even in their own words.

Hier könnt Ihr lesen, wie die Diskussion weitergeht.

In eigener Sache: Lehrplanung. Hinter den Kulissen wird der Lehrplan der kommenden Semester immer schon mit einigem Vorlauf vorbereitet. Das kommende akademische Jahr ist damit, was meine Lehre betrifft, schon ziemlich fix. Ich weiß nicht, ob das wirklich jemanden interessiert, aber hier der Blick in die Zukunft:

Wintersemester 08/09

Proseminar „Einführung in die Theoretische Philosophie“ – Dies ist ein Einführungskurs (so die Terminologie in Göttingen). Ich werde also anhand einiger Beispiele aus der Erkenntnistheorie, Philosophie des Geistes, Sprachphilosophie, Metaphysik, wie man so sagt, eine Ahnung von gegenwärtigem Philosophieren zu vermitteln versuchen. Das wird dann ein Potpourri aus Gettierbeispielen, Traumargument, Sinn und Bedeutung, Ryles Kritik am Dualismus, Mary und ontologischen Verpflichtungen.

Übung „Williamson Philosophy of Philosophy„ - Williamson kommt im Sommersemester 2009 für ein Wochenende nach Göttingen (zum Göttinger Philosophischen Kolloquium). Diese Übung ist Teil der Vorbereitung auf seinen Besuch.

Sommersemester 09

Proseminar „Apriori – Analytisch – Notwendig“ – Drei Begriffe (plus ihre konträren Gegenteile), ohne die es schwer wird, sich in der Theoretischen Philosophie zurecht zu finden. Ich wollte ursprünglich „Apriorisches Wissen“ machen, aber da das Seminar sich vornehmlich an Studienanfänger richtet, schien mir der „Vergleichen und Unterscheiden“-Weg erfolgversprechender zu sein. Die Textauswahl habe ich mir noch nicht überlegt, aber die klassischen Arbeiten von Quine, Kripke, Putnam sollen im Zentrum stehen.

Seminar zusammen mit Andree Hahmann „Heidegger Sein und Zeit„ - Auf dieses Seminar freue ich mich ganz besonders. Nicht nur werde ich endlich wieder mein Exemplar von „Sein und Zeit“ zur Hand nehmen, sondern ich werde bestimmt auch viel durch die gemeinsame Textarbeit von Andree und den Seminarteilnehmern lernen können. Das Seminar wird übrigens nicht die Andree&Tim-Show werden; wir sind dabei, uns ein paar Wege zu überlegen, die verhindern, dass das Seminar zu einer Podiumsdiskussion ausartet.

Schließlich noch Statistik zu diesem Blog. Als ich gestern um 23:56 nachschaute, wie es hier so zugeht, fand ich diese Zahl im Statistikbereich: 3.333 Hits bisher. Fein! Das ist eine willkommene Ausrede, Euch mit überflüssiger Statistik zu füttern.

Am lustigsten ist die Liste der Suchbegriffe, mit denen Besucher hierher gefunden haben: freude+gehirn 2, peano-axiome konsistent 1, beispiele peano-axiome 1, sätze mit must 1, wie denkt das gehirn 1, entscheidbarkeit peano-axiome 1, nozick erfahrungsmachine 1, erfahrungsmaschine nozick 2, nozick erfahrungsmaschine 2, platon intuition 1, stemmer normativität 1, metaphilosophie 1, einladung erster arbeitstag 1 (aber es fand auch 57mal jemand mit Variationen von „thelogosmustgoon“ hierher). Ob wohl derjenige, der „einladung erster arbeitstag“ bei Google eingab, hier das Gesuchte gefunden hat? Und ob ich derjenige bin, der bei der Recherche zu den Peano-Axiomen weiterhelfen kann?

Hier noch die Top 5 meiner bisherigen Beiträge:

1. Deutschsprachige Philosophieblogs gesucht
2. Der Wert eines Feuerlöschers
3. Der Bildungsauftrag der Philosophie
4. Die Einheit von Forschung und Lehre
5. Könnten alle meine (Außenwelt-) Meinungen falsch sein?

Am Ende dieser Statistik (erstaunlicherweise, wie ich finde!):

27. Der Wissenschaftsrat äußert sich zur universitären Lehre (nur 11 Hits)

Und schließlich: Ihr klickt nicht gerne auf Links! Diese Statistik wird von dem Link zu Picodellas Blog angeführt, aber auch dahin ließ sich nur 13mal jemand entführen.

Blogroll. Ich habe einige Ergänzungen vorgenommen.

In der Schule können die Schüler in gewissen Ausmaß die Note „nicht ausreichend“ sammeln, ohne dass sie die nicht bestandenen Module wiederholen müssen. Wer zum Beispiel im Modul „Latein 2. Jahr“ eine 5 bekommt, d.h. nicht bestanden hat, muss nicht zwingend diesen Kurs noch einmal besuchen. Sofern er nur in einem Modul ein „nicht ausreichend“ bekommen hat, kann er einfach mit dem Modul „Latein 3. Jahr“ weitermachen. (Seht mir bitte nach, dass ich das BA-Vokabular auf die Schule übertrage.) Schüler müssen also nicht alle Prüfungen bestehen, sondern nur hinreichend viele. Die Kehrseite dieses Modells ist freilich, dass ein Schüler, der zu viele Module nur belegt, aber nicht bestanden hat, alle Module des vergangenen Jahres wiederholen muss. Sprich, er bleibt sitzen.

An der Universität ist dies anders. Das Zeichen „5″ wird zwar verwendet, aber es hat eine ganz andere Bedeutung: Ein Modul muss so lange besucht werden, bis mindestens die Note „ausreichend“ erzielt wird. Den Zwischenzustand — nicht bestanden, aber immerhin belegt — kennt man hier nicht. Andererseits kann einem Studenten ein einmal bestandenes Modul nicht mehr genommen werden. Nichtbestandene Module müssen wiederholt werden, aber einmal bestandene Module sind auf immer erledigt. Ein Sitzenbleiben gibt es nicht. Es gibt jedoch ein Substitut in Form des endgültigen Nichtbestehens: Exmatrikuliert wird, wer in einer bestimmten Prüfung (je nach Ordnung) das zweite oder dritte Mal durchfällt.

Ich möchte vorschlagen, die 5 an der Universität einzuführen. Da man das Sitzenbleiben nur schwer einführen kann (schließlich gibt es keine Klassen oder Jahrgänge wie in der Schule), schweben mir ungefähr diese Regeln vor:

1. Eine 5 muss ausgeglichen werden, d.h. für jede 5 braucht man in einem anderen Modul des gleichen Fachs (das mind. die gleiche Menge Kreditpunkte zählt) eine 3.
2. Einige wenige Module sind von der Ausgleichsregel ausgenommen. M.E. sollte nur die Bachelorarbeit ausgenommen sein, aber das ist verhandelbar.
3. [Eventuell Exmatrikulationsregel]

Die erste Regel stellt sicher, dass man im Durchschnitt mindestens auf eine 4 kommt und zwar nicht nur insgesamt, sondern auch in den Teilfächern. Die zweite Regel stellt sicher, dass die Bachelorarbeit zumindest symbolisch eine Abschlussarbeit ist. Ohne diese Regel könnte man den Abschluss bekommen, indem man rechtzeitig ein leeres Blatt Papier (für das man dann eine 5 bekommt) abgibt. Als dritte Regel kann man, wenn man unbedingt möchte, noch eine Exmatrikulationsregel aufnehmen. Aber das scheint mir eigentlich überflüssig zu sein, da aufgrund der Studiengebühren niemand, der Semester für Semester einen Schnitt schlechter als 4 einfährt, weiterstudieren wird. Aber das könnte man diskutieren.

Damit ich Euch als Anhänger für meinen Vorschlag gewinnen kann, möchte ich noch einige vorteilhafte Eigenschaften des Vorschlags benennen:

Teilnehmerstatus. Es gibt an der Universität (für viele Außenstehende überraschend) keinen Teilnehmerstatus. Wie viele Studenten an einer Veranstaltung teilnehmen, weiß kein Mensch. Man weiß, wie viele Leute in der ersten Woche immerhin soviel Interesse an der Veranstaltung hatten, dass sie ihren Namen und E-Mail-Adresse in eine Liste eingetragen haben. Man weiß, wie viele Leute sich zu der Prüfung anmelden. Die faktische Teilnehmerzahl liegt dann irgendwo dazwischen. Um keine weitere Bürokratie einzuführen, sollte man meinen Vorschlag so umsetzen, dass es einfach egal ist, ob jemand das Modul wirklich belegt hat, d.h. anwesend war und mitgearbeitet hat. Jeder Student bekommt jedes Semester Noten für 30 Kreditpunkte, zum Beispiel: Jeder Philosophiestudent bekommt in seinem ersten Semester eine Note für die Logik und eine für die Praktische Philosophie und hat damit die Basismodule Logik und Praktische Philosophie abgelegt (es sei denn, er bekommt eine oder zwei 5en und schafft in seinem gesamten Studium in keinem anderen Philosophiemodul ein entsprechende Anzahl 3en als Ausgleich). Wer nie zur Vorlesung kommt, hat das Modul „belegt, aber nicht bestanden“ genauso wie jemand, der zur Vorlesung kommt, aber die Klausur vergeigt. Ist das unsinnig? Ich sehe hier kein Problem; das ist ja gerade die Idee. Es sollte weder bloße Anwesenheit honoriert werden, noch sollte es verboten werden, eine 5 in Kauf zu nehmen.

Keine Wiederholer. Würde die 5 eingeführt werden, reduzierte sich die Anzahl an Studenten, die mehrfach die gleiche Veranstaltung besuchen (müssen). In jeder Pflichtveranstaltung sitzen einige Studenten, die die Klausur schon einmal geschrieben haben. In meinem Vorschlag entfällt das. Der Dozent muss nicht mehr besondere Energie für die einsetzen, die zum dritten Mal dabei sind. Die haben beim ersten Versuch eine 5 bekommen und sind nun vom Fluch der Wiederholung befreit. Eine 5 ist nicht nett, aber netter als die Aussicht, das ganze noch einmal durchmachen zu müssen.

Ein neuer Blick auf die Wichtigkeit des Stoffs. Im Fall der Logik kenne ich die Diskussion, ob und warum alle Studenten Logik lernen müssen. Die Frage kann nun auf zwei Weisen gestellt werden:

1. Ist die Logik so wichtig, dass, wer den Stoff nicht beherrscht, eine 5 verdient hat?
2. Ist die Logik so wichtig, dass jeder Student den Stoff solange lernen muss, bis er eine 4 schafft (und wenn er dies dreimal nicht schafft, exmatrikuliert wird)?

Interessanterweise neige ich (als jemand der durchaus logikaffin ist) dazu, die erste Frage zu bejahen, die zweite zu verneinen. Ich vermute, dass in den Modulkatalogen eine Menge an Stoff verborgen ist, für den ähnliches gilt. Wichtig ist er schon, aber den Zwang zur Wiederholung bei Nichtbestehen kann man eigentlich nicht rechtfertigen.

Regelstudienzeit. Wer einmal durchgefallen ist und eine Veranstaltung wiederholen muss, bekommt gleich Schwierigkeiten mit der Regelstudienzeit. Er muss nun entweder in einem kommenden Semester mehr Veranstaltungen besuchen als seine Kommilitonen oder das Studium verlängern. Beides ist nicht gut. Jemand, der in einem Modul durchgefallen ist, hat vermutlich Schwierigkeiten mit dem Stoff dieses Moduls. Die werden nicht geringer werden, wenn er beim nächsten Mal einen noch volleren Stundenplan hat. Die Alternative ist die Verlängerung des Studiums. Das widerspricht dem Leitbild hinter der Einführung der BA-Studiengänge. Es sollte ein für die Studenten zeitlich und inhaltlich verlässliches Angebot geschaffen werden. Wenn man nicht-bestandene Module wiederholen muss, ist die Verlässlichkeit und Planbarkeit gerade nicht erfüllt. Das wäre in meinem Vorschlag anders.

Fazit. Mehr Punkte fallen mir gerade nicht ein. Ich komme also zu dem Ergebnis: Für den BA-Studiengang sollte die 5, so wie wir sie aus der Schule kennen, eingeführt werden!

Bevor ich mit der Aufforderung ende, mir Eure Meinung zu schreiben, möchte ich noch eine Metabemerkung machen. Meines Erachtens leidet die Umstellung auf die BA-Studiengänge vor allem daran, dass die neuen Studiengänge merkwürdige Mischungen von alten Gewohnheiten und einem neuen Überbau sind. Dem sollte man mit kreativem Nachdenken begegnen. Bitte versteht meinen Vorschlag genau so: als einen Versuch, Gewohnheiten kritisch zu überprüfen. Dazu gehört meines Erachtens auch die Annahme, dass jeder Philosophiestudent einen Logikschein braucht. Warum genügt es nicht, wenn jeder Philosophiestudent eine Logiknote bekommt?! Aber nun habt Ihr das Wort!